École laïque et religions. Évolutions des formes et des contenus en Suisse romande (XIXe-XXe siècles)

par Sarah Scholl (Université de Genève)

La mise en place de l’école laïque en Suisse est bien documentée au niveau de ses structures, mais il reste encore beaucoup à apprendre sur la présence et le traitement d’éléments religieux dans les différents cours. À un moment où la question des enseignements concernant les religions dans l’école publique se repose à frais nouveau, cet article s’interroge sur l’impact scolaire de la liberté religieuse, depuis son inscription dans la Constitution fédérale en 1874.

Après une courte introduction rappelant l’histoire de la laïcité scolaire helvétique, il s’agira d’analyser la place de la liberté de croyance et des idées religieuses dans les manuels d’instruction civique [1].

Une laïcité à la Suisse

La laïcité, dans sa définition historique, est un outil de gestion de la diversité religieuse qui implique la présence simultanée de la liberté de conscience, de croyance et de culte, de l’égalité entre les citoyens et les citoyennes et de la neutralité confessionnelle des pouvoirs publics, qui découle des deux premiers principes. Leur mise en place se fait par seuils tout au long des XIXe et XXe siècle (Baubérot, 1990). En Suisse, ils sont garantis au niveau fédéral dès la Constitution de 1874, qui affirme notamment à l’article 49 :

La liberté de conscience et de croyance est inviolable.

Nul ne peut être contraint de faire partie d’une association religieuse, de suivre un enseignement religieux, d’accomplir un acte religieux, ni encourir des peines, de quelque nature qu’elles soient, pour cause d’opinion religieuse.

(Constitution fédérale, 1874, art. 29)

Ce cadre constitutionnel, mis en place dans les premières années du Kulturkampf helvétique, ne remet pas en question les liens structurels spécifiques, construits par chaque canton avec les communautés religieuses. Dans ce cadre fédéraliste, les constitutions cantonales continuent de prévoir des modalités spécifiques de financement et de contrôle des Églises protestante et/ou catholique (Walter, 2010). L’objectif de 1874 était alors non de séparer les communautés religieuses de l’Etat mais de garantir la liberté religieuse de l’individu et de garantir l’égalité de traitement entre les citoyens suisses. Les hommes politiques radicaux, qui mettent en place ce dispositif, ne sont pour la plupart pas des athées ou des libres penseurs mais des protestants, souvent libéraux dans leur manière de penser la théologie tout en restant très attachés à certaines valeurs chrétiennes. Ils affichent volontiers leur croyance en Dieu, à l’instar du préambule de la Constitution fédérale de 1874 « Au nom de Dieu Tout Puissant ! », hérité des textes précédents, et repris encore en 1999.

La reconnaissance de la liberté de croyance et de culte accompagne la fin des entraves à la mobilité de la population suisse à l’intérieur des frontières nationales. Dès 1848, la Constitution garantit la liberté de religion et d’établissement pour tous les chrétiens dans tous les cantons. Les juifs n’obtiennent ces droits qu’en 1866. La diversification religieuse des cantons suisses commence alors mais de manière relativement lente. En 1870, par exemple, le canton de Zurich, protestant, compte 6,3% de catholiques, ils sont 20% en 1910. La population du canton de Vaud est encore à 91,9% protestante en 1880. Ce pourcentage atteint 70,7% en 1960, 31% en 2010. Quelques cantons sont plus précoces, dont Genève, où la mixité est instaurée par les traités internationaux de 1814-1816, avec le rattachement de la République à la Confédération [2]. Dès 1860, les recensements comptent un peu plus de catholiques que de protestants (47,6% de protestants et 50,7% de catholiques en 1880). Les juifs sont environ 0,2 à 0,3% de la population suisse de 1860 à 1960.

La cohabitation entre les catholiques et les protestants – qui au XIXe siècle encore se considèrent comme radicalement différents non seulement en ce qui concerne le culte mais aussi dans leurs rapports à l’autorité, leur conception de la morale ou leur référence à la science (Scholl, 2014 ; Altermatt, 1994 ; Blaschke, 2002) – est un aspect central de la vie politique et sociale helvétique. En 1880, dans certaines régions, le recensement montre que près d’un ménage sur quatre est confessionnellement mixte (22% à Bâle-Ville par exemple), la moyenne nationale est alors de un sur vingt (DHS, 2008). Cette dernière passe à un sur quatre en 1990.

Ces métissages confessionnels génèrent très tôt une demande de neutralité religieuse de la part des institutions, tel l’état civil. L’école est le lieu où s’exprime le plus clairement cette recherche d’un compromis laïque suisse, qui permette de faire asseoir sur les mêmes bancs des élèves de confessions différentes. L’évolution du système scolaire genevois est à cet égard paradigmatique. Au début du XIXe siècle, les écoles sont majoritairement dues à l’initiative privée, avec une dimension confessionnelle intrinsèque (Hofstetter, 1994, 1998, 1999). Dès 1830, l’État tente de mieux prendre en main l’instruction des enfants et entame un processus de sécularisation de la direction des écoles. Une première distinction est aussi faite entre l’instruction religieuse (le catéchisme) et le reste des matières enseignées, permettant d’envisager que des enfants de cultes différents fréquentent les mêmes classes. Un nouveau seuil de laïcisation de l’école est franchi avec la Révolution radicale de 1846 et les lois scolaires de 1848 : institutionnellement, l’école publique est définitivement séparée des Églises, qui n’exercent plus de surveillance à son endroit. Cette politique vise « le triple but d’affirmer le primat de la puissance publique sur la puissance spirituelle, de réduire les prérogatives des conservateurs et d’aplanir les conflits religieux que suscitait jusqu’alors l’hégémonie des protestants sur le réseau public pourtant destiné à un public aux appartenances confessionnelles plurielles. » (Hofstetter, 2013) Le fait de prôner une scolarisation commune aux catholiques et aux protestants est aussi vu comme un impératif patriotique, selon le premier chef du DIP, A.-L. Pons :

Qu’on ne dise pas que c’est là consacrer l’indifférence en matière religieuse, encore moins l’irréligion. C’est purement et simplement mettre les élèves à l’abri de toute influence de prosélytisme apparent ou réel; c’est s’opposer à ce que dès l’enfance les citoyens soient façonnés à l’idée d’être parqués en deux camps hostiles, et cette neutralité de l’autorité civile dans un état mixte doit selon nous s’étendre jusque sur les murs de l’école. Or on ne saurait voir en cela rien que de fort tolérant, rien que de chrétien dans la plus pure acception du mot.

(Rapport à l’appui du projet de loi générale sur l’instruction publique, 12 juillet 1848, p. 92. Cité par Hofstetter, 2013).

Les enseignements confessionnels séparés – catholique et protestant – subsistent dans les programmes jusqu’aux lois scolaires de 1872. Ils sont ensuite donnés en dehors des heures de cours, par des personnes mandatées par les Églises. Celles-ci ne sont plus payées par l’État dès la Suppression du budget des cultes en 1907.

Cette séparation du catéchisme ou de l’enseignement biblique du reste des matières enseignées n’est pas spécifique à Genève. Elle se répand en Suisse dans le même temps que se diversifie la population des cantons (Hofstetter, Magnin, Criblez, Jenzer, 1999 ; Späni, 2013). Martina Späni a bien montré à quel point ces mesures participent de la complète transformation du rôle de l’école, jusque-là étroitement lié à l’inculcation d’un système religieux et à l’intégration de l’enfant dans une communauté confessionnelle (Späni 2003). La Constitution fédérale de 1874, en son article 27, entérine l’obligation pour l’État de fournir un enseignement public commun aux élèves de toutes les confessions :

Les écoles publiques doivent pouvoir être fréquentées par les adhérents de toutes les confessions, sans qu’ils aient à souffrir d’aucune façon dans leur liberté de conscience ou de croyance.

(Constitution fédérale, 1874, art. 27)

Des enseignements confessionnels sur la religion – facultatifs mais très majoritairement suivis – continuent à être donnés dans les écoles durant tout le XXe siècle (Rota, 2015). Lorsque des élèves de plusieurs confessions fréquentent la même classe, ils sont donc dans la plupart des cas séparés au moment de l’instruction religieuse. À Genève, les cours de religion ont lieu en dehors des heures d’école mais parfois dans les classes.

La religion n’est toutefois pas uniquement présente dans ces cours spécifiques et la diversité religieuse des classes implique, dès le XIXe siècle, de repenser l’ensemble de l’enseignement pour le déconfessionnaliser et le rendre compatible avec la liberté de conscience et de croyance. L’exemple des manuels d’instruction civique est particulièrement éclairant.

L’Instruction civique : républicaine et chrétienne

Le développement de l’instruction civique va de pair avec la mise en place de l’école publique au milieu du XIXe siècle, dans le sillage de l’instauration du suffrage universel masculin, pour assurer un apprentissage de la démocratie et de la citoyenneté. Des manuels sont publiés dans tous les cantons pour servir de support à cet enseignement (Fontaine, 2015 ; Bovet, 1932). Il est intéressant de voir quelle place ils laissent à la religion, en fonction de leur contexte de publication.L’un des premiers manuels d’instruction civique fortement diffusé est celui de Louis Bornet, paru pour la première fois à Fribourg en 1856, il lie étroitement instruction civique et morale chrétienne (Bovet, 1932 : 220). L’écrivain et professeur Louis Bornet (1818-1880) est un disciple du père Grégoire Girard (1765-1850), il est alors professeur au gymnase à Fribourg. Il parsème son manuel de citations bibliques et de références à Dieu mais le rédige dans une perspective résolument progressiste. Il inscrit la tolérance, la liberté et le bonheur au cœur de son programme. L’auteur a cherché très clairement à s’extraire des conflits dogmatiques entre Eglises. Pour lui, le christianisme est la religion ultime, la meilleure, mais il neutralise son texte en ne mentionnant que des caractéristiques chrétiennes générales,. Il parle d’un Dieu Créateur, qu’il nomme aussi « être suprême », au fondement de la loi morale. et de l’ordre naturel et social.

Le sentiment religieux, comme tout ce qui est essentiel dans l’homme, est simple et sensible ; il est le partage de tous, car un athéisme sérieux n’est pas concevable […]. L’homme nait religieux, comme il nait sociable ; en tous lieux il trouve les premières révélations de Dieu dans son cœur.

(Bornet, 1856 : 72)

La religion fait ici partie d’un ordre naturel qu’il est encore inconcevable de remettre en question dans un texte pédagogique. La morale est conçue comme entièrement dépendante d’une Weltanschauung chrétienne. Ce christianisme, compris comme l’entend l’auteur, ne peut être qu’au service d’un bien commun libéral :

Telle est la morale de la religion : elle enseigne la charité, la fraternité et la justice ; c’est la morale de l’affranchissement et de la liberté, principe de la vraie démocratie. C’est pour de bons républicains que semble faite la belle et fraternelle prière du chrétien : Notre père qui êtes aux cieux…

(Bornet, 1856 : 75)

Ce texte est un modèle de déconfessionnalisation de la morale et de l’appartenance patriotique, c’est-à-dire qu’il conserve la religion chrétienne comme fondement mais en s’adressant aussi bien à des catholiques qu’à des protestants. Il correspond au premier moment de la liberté religieuse en Suisse, celui de 1848, quand l’homogénéité confessionnelle des cantons cesse d’être garantie constitutionnellement et que le christianisme est reconnu comme le dénominateur commun au niveau national. Il correspond à un moment que Martina Späni a aussi appelé la « laïcisation de la religion » (Späni, 2003 :110). Cette entreprise de brouillage des identités confessionnelles est jugée pertinente car le manuel est repris, presque sans changement, par les cantons de Neuchâtel (1864) et de Vaud (1872) très majoritairement protestants [3]. Il est par contre supprimé immédiatement du programme scolaire fribourgeois sitôt les conservateurs revenus au pouvoir à la fin 1856. L’auteur, Louis Bornet, quitte alors son canton et devient directeur des écoles à la Chaux-de-Fond.

Le manuel du Neuchâtelois Numa Droz (1844-1899), instituteur et hommes d’État radical, futur Conseiller fédéral, est utilisé à partir de 1884 dans tous les cantons protestants de Suisse romande, y compris Genève. Il reprend globalement la même logique. Dans ce texte, les disciplines scolaires sont comprises comme un tout organique, parmi lequel figure « l’enseignement de la religion » :

C’est pour apprendre à l’enfant ce qu’il devra faire étant homme qu’on développe son corps par la gymnastique et les exercices manuels, qu’on forme son intelligence par des études diverses ; qu’on cherche à élever sa raison et son cœur par l’enseignement de la religion, de la morale et de l’instruction civique.

(Droz, 1884 : 2)

Influencé par les débats et conflits entre protestants théologiquement libéraux et évangéliques, dont il est partie prenante, Numa Droz fournit aux élèves une définition très ouverte et positive de la religion, qui « s’adresse aux sentiments les plus intimes de l’être humain » : « Elle répond à l’irrésistible besoin qu’il éprouve d’élever son âme vers la source de tout bien, et d’y chercher une force et une consolation pour la vie présente, un ferme espoir pour la vie future » (Droz, 1884 : 39). Mais cette définition se trouve enserrée dans un paragraphe qui s’occupe plus précisément de liberté religieuse et qui tente de mettre des garde-fous au pouvoir des ecclésiastiques. A partir de 1874, en effet, la liberté de conscience et de culte se doit d’être thématisée et expliquée dans les manuels d’instruction civique. Ils mettent en œuvre une pédagogie de la liberté de religion qui prend différentes formes, sans évolution linéaire.

D’une part, au sortir du Kulturkampf, les manuels d’instruction civique donnent à voir l’élan qui a présidé à l’inscription constitutionnelle de la liberté de conscience, de croyance et de culte. Le texte de Numa Droz affirme ainsi :

La première de toutes les libertés, celle de laquelle toutes les autres découlent, celle qu’il n’est pas possible de détruire ni même d’atteindre par des moyens extérieurs, c’est la liberté de penser. […] Le Créateur a voulu qu’il en fût ainsi pour montrer combien la liberté est respectable, puisqu’on ne peut l’atteindre dans l’esprit de l’homme, qui est la source de toutes ses actions.

(Droz, 1884 : 36)

Cette liberté, que l’on justifie en lui donnant une origine divine, est fragile. Elle peut être mise en péril par le fanatisme et l’intolérance :

Le fanatisme et l’intolérance sont également condamnables. Le fanatisme religieux est la cause de maux sans nombre : il trouble les esprits, divise les familles, porte à la spoliation, provoque les persécutions et les guerres les plus terribles. […] De même, l’intolérance religieuse a les conséquences les plus funestes pour la paix et la prospérité de l’État. Elle est particulièrement odieuse quand elle s’exerce au nom d’une soi-disant liberté de penser contre les partisans de certaines croyances religieuses. […] dès l’instant qu’un citoyen remplit ses devoirs vis-à-vis de l’Etat, il doit être entièrement libre d’adorer Dieu à sa manière ou de ne se rattacher à aucune confession.

(Droz, 1884 : 39)

Le texte tente ainsi d’ouvrir une voie contre les deux adversaires du Kulturkampf : le catholicisme intransigeant de Pie IX et son catalogue des erreurs de la modernité (le Syllabus de 1864, condamnant notamment la liberté religieuse) et les mesures de police des anticléricaux radicaux contre le clergé catholique (DHS, 2009 : Kulturkampf). Ce faisant, le texte donne une certaine consistance à la liberté religieuse, reconnaissant explicitement le droit à un citoyen de ne se rattacher à aucune religion. Le manuel de Numa Droz témoigne d’un changement de paradigme : son anthropologie, sa morale et sa conception de la citoyenneté reste étroitement liée aux représentations théologiques chrétiennes mais avec une ouverture nouvelle. Il prend acte de la possibilité, pour un être humain, d’accomplir ses devoirs de citoyens indépendamment de tout système de croyance, et donc de toute foi dans un jugement post mortem. Cette période correspond en France, avec la loi scolaire de 1882, à la recherche d’une morale laïque pour les écoliers (Baubérot, 1997).

D’autre part, dans certains manuels en circulation au tournant des XIXe et XXe siècles, l’affirmation de la liberté religieuse se conjugue avec la forte réaffirmation d’une identité confessionnelle. C’est par exemple le cas dans les cantons de Fribourg et de Vaud. Le manuel du canton de Fribourg rédigé par l’instituteur et préfet Alexis Bourqui (1826-1903) en 1876 tient ensemble le droit constitutionnel fédéral – « La liberté de conscience et de croyance est la faculté d’adhérer librement, par son intelligence ou sa volonté, à ce que l’on sait être la vérité ou le bien » (Bourqui, 1885 : 34)  – et une vision catholique exclusiviste de la vérité :

Qu’est-ce que l’Église ? C’est la société hiérarchiquement constituée par Jésus-Christ pour unir les hommes à Dieu et les conduire au bonheur éternel. Elle a pour chef universel le pape, à qui seul appartient le droit d’instituer les évêques, de leur confier la juridiction spirituelle, de les déposer et de gouverner avec eux et par eux le peuple chrétien.

(Bourqui, 1885 : 53)

Dans ce cadre, la liberté religieuse n’est comprise que comme le droit de se tromper de confession. Le manuel insiste en outre sur les droits de l’Église dans la société civile, y compris le droit à la protection de l’État.

Le manuel d’instruction civique Le citoyen vaudois est quant à lui fortement imprégné de protestantisme. Réédité jusqu’en 1909 au moins, il s’adresse à des élèves d’un canton qui est alors à plus de 90% protestant. L’auteur, F. Corthésy, choisi d’intituler un des paragraphes sur les devoirs des citoyens : « Respect de la liberté des autres » :

Tous nos concitoyens n’ont pas les mêmes convictions religieuses, ni les mêmes opinions politiques que nous. Il y en a qui appartiennent à une autre église que la nôtre ; il y en a qui conçoivent différemment le bien du pays. Si nous voulons qu’on respecte nos sentiments, respectons ceux des autres ; si nous tenons à notre liberté, ne privons pas autrui de la sienne. Abstenons-nous de toute allusion, de toute raillerie et de toute injure atteignant les convictions religieuses de nos concitoyens : ce serait le commencement de la persécution.

(Corthésy, 1899 : 59-6

À l’inverse, à Genève, la dynamique de laïcisation se renforce au début du XXe siècle. À partir de 1907, quand la Suppression du budget des cultes est votée par le peuple, les Eglises sont séparées de l’Etat et l’identité religieuse du canton se redessine autour du concept – encore informulé – de laïcité. L’idée est explicitée dans l’un des manuels qui succèdent à celui de Numa Droz, signé par le professeur de droit Georges Sauser-Hall (1884-1966) en 1913, sous le nom « État interconfessionnel moderne » :

La liberté de conscience […] est le droit fondamental qui a donné naissance à l’état moderne, dont on peut dire qu’il est celui de la liberté de conscience. Cette liberté a en effet, pour conséquence immédiate, la liberté religieuse qui est le droit reconnu aux hommes de se grouper en associations religieuses, en églises, et de tenir des cultes ou services divins. Pour assurer cette dernière liberté, l’état doit se borner à accorder la même protection à tous les cultes ; en favoriser un, ce serait proclamer sa supériorité sur les autres ; or l’état ne peut se faire juge des dogmes théologiques. C’est ainsi qu’est né l’état interconfessionnel moderne.

(Sauser-Hall, 1913 : 95)

À notre connaissance, les manuels utilisés à Genève à partir de cette période ne mentionnent plus la religion comme une partenaire moral et éducatif. La disparition des considérations religieuses et spirituelles est donc d’autant plus poussée que la mixité confessionnelle est importante sur le terrain. En effet, la diversité en matière de religion rend difficile, voire impossible, de se mettre d’accord sur l’action de Dieu dans la vie humaine, sur une définition de la religion et sur le rôle moral du Dieu chrétien. Durant le Kulturkampf, l’État genevois avait tenté sans succès d’influencer les contenus théologiques adoptés par les Églises catholiques et protestantes. Face aux résistances, parfois violentes, les politiciens ont ensuite renoncé tant à façonner de nouveaux enseignements religieux qu’à cautionner ceux que donnaient les Églises (Scholl, 2014). Les acteurs ecclésiastiques eux-mêmes, confrontés au contexte de pluralisme, ont souvent œuvrés pour la sécularisation des savoirs scolaires dans l’école publique (en parallèle à la création d’écoles privées confessionnelles). Pour des croyants convaincus, un enseignement sur le religieux sans engagement confessionnel et existentiel précis est en effet inacceptable (Späni, 1999). Dans leur perspective, il est préférable alors que l’institutrice ou l’instituteur s’abstienne de parler de religion.

Certaines thématiques religieuses restent néanmoins incontournables dans l’enseignement, notamment dans le champ de l’histoire de la Suisse. Il est ainsi intéressant de voir comment les auteurs des manuels d’instruction civique traitent la question de la Réforme protestante du XVIe siècle. Dans le texte de Numa Droz, l’histoire de la Réforme est déjà nettement déconfessionnalisée. Son importance est aussi minimisée de par une mise en regard avec l’histoire sociale :

[La Confédération] avait été déchirée par des dissensions profondes résultant surtout de la question religieuse (catholicisme et réformation) ; l’inégalité existant entre les habitants des campagnes et ceux des villes, entre les baillages et les États souverains avait aussi donné lieu plus d’une fois à des mouvements révolutionnaires (guerre des paysans, conjurations de Davel, de Chenaux, de Henzi, etc).

(Droz, 1884 : 158)

Dans le manuel de Georges Sauser-Hall, trente ans plus tard, l’histoire est relue au prisme de l’idée patriotique et de sa mise en péril par les divisions religieuses de la population suisse :

Les nouvelles idées religieuses de la Réforme avaient été propagées en Suisse allemande par Zwingli, en Suisse romande par Farel, Calvin et Viret. On estimait à cette époque que tous les habitants d’un pays devaient professer la même foi religieuse ; la rupture de cette unité de croyance aboutit à une scission politique. […] Cette époque fut une époque de décadence, car elle aboutit à la destruction du patriotisme suisse. […] La Réforme nous rendit toutefois un grand service ; par les discussions religieuses et les polémiques qu’elle provoqua, elle a véritablement créé une vie intellectuelle dans toute la Suisse.

(Sauser-Hall, 1913 : 73-74)

L’initiation à la vie civique de Charles Duchemin et François Ruchon, édité pour la première fois en 1948, ne mentionne pas la Réforme et fait commencer sa brève notice historique de Genève au XVIIe siècle. Il est centré sur la question des « luttes politiques ».

Conclusion

Ces analyses devraient évidemment être prolongées et élargies systématiquement à tout le matériel scolaire des XIXe et XXe siècles, y compris à l’examen des éléments concernant les sciences naturelles. En attendant d’autres études[4], plusieurs remarques conclusives peuvent d’ores et déjà être avancées. La promulgation de la liberté religieuse des élèves en 1874 au niveau fédéral constitue bien un changement de paradigme mais qui n’a pas pour conséquence de transformer radicalement le rapport social à la religion. L’option alors majoritairement mise en œuvre est de séparer l’enseignement directement confessionnel du reste des matières. Les liens très forts entre école et identité confessionnelle du canton se maintiennent néanmoins dans les programmes communs à tous les élèves et ils restent particulièrement visibles dans certains des manuels d’instruction civique examinés.

Il ne faut toutefois pas sous-estimer les glissements qui s’opèrent durant la seconde moitié du XIXe siècle. Les premières tentatives de concevoir un enseignement civique interconfessionnel se prolongent, par-delà le Kulturkampf, pour construire un patriotisme helvétique apte à dépasser des divisions confessionnelles vécues jusque-là de manière très contraignantes. Cette identité nationale n’est toutefois pas laïque. Sa dimension chrétienne est largement conservée, notamment grâce à la scolarité, et s’étiole peu à peu dans le dernier tiers du XXe siècle. Elle repose sur des éléments de christianisme communs à toutes les confessions et surtout sur une délégation de la question religieuse aux Églises.

Symptomatiquement, durant les cent ans qui suivent 1874, il n’est pas sérieusement question d’aborder les problématiques religieuses selon une épistémologie scientifique (historico-critique) à l’intérieur des classes. Ce saut méthodologique n’est devenu envisageable que par la sécularisation et la diversification intensive de la société dans le dernier tiers du XXe siècle (Rota, 2015). C’est dans ce cadre qu’il faut situer le cours d’Éthique et culture religieuse prévu par le Plan d’études romand (2010), qui lie à nouveau morale et religion, mais selon un nouveau paradigme en cours d’élaboration et dont on ne peut pas encore savoir exactement comment il fera rupture avec le modèle précédent.

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[1] Ce texte complète et prolonge des analyses faites dans l’article « Les enjeux religieux de l’instruction morale et civique au XIXe siècle en Suisse romande », Zeitschrift für Religionskunde – Revue de didactique des sciences des religions, 2/2016, pp. 53-62, sur www.zfrk-rdsr.ch.

[2] Depuis la Réforme, il y a des communes et des cantons où les populations protestantes et catholiques coexistent, tels Le Landeron à Neuchâtel, les Grisons ou l’Argovie par exemple (Forclaz, 2013).

[3] Le manuel est aussi repris en France, mais avec un travail plus important de réécriture, supprimant largement les mentions religieuses (Fontaine, 2015 :184-187).

[4] Les travaux du Sinergia-FNS sur la «Transformation du savoir scolaire en Suisse depuis 1830 » permettent une meilleure mise en perspective.



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Rédaction (2018, 30 décembre). École laïque et religions. Évolutions des formes et des contenus en Suisse romande (XIXe-XXe siècles). À l'école de Clio. Histoire et didactique de l'histoire. Consulté le 18 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/o0sa