La Résistance et le politique : échos d’une table ronde à Besançon en septembre 2015

publiés sous la direction de Cécile Vast (docteure en histoire)

L’histoire des idées et des courants politiques de la Résistance, comme celle des programmes et des projets élaborés dans la clandestinité, est une histoire connue et défrichée de longue date. On peut mentionner, à titre d’exemples, la thèse d’Henri Michel (Les courants de pensée de la Résistance, 1962) ou les travaux de Diane de Bellescize (Le Comité général d’Études dans la clandestinité, 1979) et de Claire Andrieu (Le Programme commun de la Résistance, 1984).

Depuis les années 1980, les recherches ont voulu insérer la Résistance dans une approche socio-culturelle. La publication en 2006 du Dictionnaire historique de la Résistance, ouvrage collectif dirigé par François Marcot, en reflète ainsi l’un des aboutissements. Les études les plus récentes s’inscrivent dans ce prolongement, et tentent d’appréhender le phénomène sous l’angle d’une histoire sociale et culturelle du politique.

De fait, les problèmes spécifiques posés à l’histoire de la Résistance par l’approche strictement politique et organisationnelle du phénomène obligent à réinterroger la notion de politique, de même que les outils convoqués ou inventés pour appréhender le phénomène de la Résistance. On entend ici par politique autant l’idée d’une intervention dans l’espace public que la construction d’une alternative d’avenir à un contexte d’oppression. La Résistance peut en effet être pensée comme une forme de réappropriation, par diverses catégories de la société, du champ du politique. L’occupation nazie et le régime de Vichy obligent à réinventer, dans la clandestinité, les pratiques sociales de l’intervention dans la cité, comme c’est le cas par exemple pour les engagements féminins. Par ailleurs, depuis les événements de janvier 2015, les actions dans la Résistance sont régulièrement convoquées comme éléments de réponse aux interrogations sur l’enracinement du modèle républicain, en particulier dans l’enseignement. Une réflexion sur les usages actuels des engagements résistants s’avère ici indispensable, et plus particulièrement sur leurs enjeux didactiques. C’est dans cette perspective qu’ont été réunis les historiens Pierre Laborie [1], Catherine Lacour-Astol [2], Charles Heimberg [3] et Cécile Vast [4] pour explorer les liens entre « Résistance et politique ».

Le thème de cette table ronde donne ainsi l’occasion de renouer avec une longue tradition de recherche sur la période de l’Occupation initiée et développée dans les années 1990 et 2000 par François Marcot à l’Université de Franche-Comté. Le Musée de la Résistance et de la Déportation de Besançon, toujours étroitement associé à ces travaux scientifiques, est présent aujourd’hui à nos côtés, représenté par sa conservatrice Marie-Claire Ruet et par la directrice de l’établissement public de la citadelle de Besançon, Laurence Moragas.

 

« Du côté des femmes et de l’engagement dans la Résistance », par Catherine Lacour-Astol [5]

Le fait que l’histoire de la Résistance ait longtemps été écrite au masculin comme la dénonciation récurrente de l’oubli des femmes ont tendance à occulter le consensus qui a entouré, à la Libération, la participation des femmes à la Résistance. Salué en temps de guerre, certes de manière performative, par les discours de Maurice Schumann, l’engagement féminin est alors l’objet d’une reconnaissance conséquente : loué par les chefs masculins de la Résistance, dépeint dans la presse, souligné par les dénominations de rues. Surtout, l’intégration politique des femmes par l’ordonnance du 21 avril 1944 (sur le sens de laquelle nous reviendrons) est alors posée comme la consécration d’un engagement hors du commun. La mobilisation des résistantes, des « centaines de milliers de combattantes », pour reprendre les termes de Schumann, rend impensable le maintien des femmes aux portes de la Cité. La Résistance a, de fait, représenté une possibilité inédite d’engagement féminin dans la Cité. Inédite ? pas totalement, si l’on considère la Résistance avant la lettre qu’a représenté le refus de l’occupant manifesté lors de la première occupation des « territoires envahis » comme le Nord… résistance avant la lettre à laquelle les femmes ont pris toute leur part. Mais inédit à l’échelle nationale.

Ce « baptême républicain », pour reprendre l’expression de Claire Andrieu, interpelle une approche strictement politique du phénomène résistant. Le poids des femmes dans la Résistance organisée – de l’ordre de 10 à 25%, selon les organisations – est sans commune mesure avec celui qu’elles occupaient dans les organisations partisanes avant-guerre (3% à la SFIO, 1% au PC). Surtout, la mobilisation des femmes échappe pour une large part au maillage des mouvements et réseaux. L’analyse des statuts au titre desquels elles obtiennent le statut de CVR (combattantes volontaires de la Résistance) – analyse menée pour le département du Nord – montre que, dans un tiers des cas, elles sont reconnues combattantes comme tel pour un engagement « isolé ». Ce qui signifie que non seulement les femmes, non citoyennes, ont investi, par leur engagement dans la Résistance, le champ jusque-là clos du politique, mais qu’elles l’ont fait, pour une large part, sans intégrer les structures résistantes, (en véritables francs-tireurs) et, qui plus est, sans forcément donner une finalité politique, au sens strict, à leur action (au sens où, comme en témoigne leur faible demande de reconnaissance après-guerre, il s’agit d’un engagement sans lendemain). D’une certaine manière, un engagement de « voyageurs sans bagages »  et sans horizon d’attente. Ce qui précède montre à quel point l’introduction de la perspective de genre peut enrichir la réflexion sur l’engagement résistant, et plus généralement sur le lien entre la Résistance et le politique.

Il importe donc d’interroger l’engagement féminin, de tenter d’en dessiner les contours et de questionner la manière dont il a été perçu par la société en sortie de guerre et après-guerre.

Appliquée aux femmes, l’approche par les rôles et fonctions exercées apporte un éclairage sur la société résistante, mais montre aussi ses limites. Elle révèle que la vision de la Résistance est très largement prisonnière des prismes utilisés pour l’éclairer. Cette approche met d’abord en évidence l’absence des femmes aux positions de commandement. Peu de femmes, en effet, parmi les chefs qui, dans la société résistante, se sont imposés d’emblée, implicitement admis par tous. D’où la notoriété particulière dont bénéficient celles qui ont exercé en Résistance des fonctions de décision à l’égal des hommes. Ainsi de Marie-Madeleine Fourcade (Marie-Madeleine Bridou, épouse Méric puis, après-guerre, Fourcade), qui prend la tête du réseau Alliance après l’arrestation de ses dirigeants. Elle devient alors le premier chef d’état-major féminin d’un réseau fort de plus de 3’000 agents auxquels a été donné un pseudonyme d’animal (elle est elle-même “Hérisson” en Résistance). La figure de Berty Albrecht (Berthe Wild, épouse Albrecht), mentor politique et alter ego de Henri Frenay à la tête du mouvement Combat, est fréquemment évoquée, et ce dès la période de la clandestinité. En 1943, après son décès, son compagnon d’armes rend hommage sur les ondes de la BBC à cette “grande Française”, qui fut sa “chère amie” et “l’un des pionniers de la Résistance française”. Les mouvements Libération-Sud et Défense de la France ont aussi pour co-fondatrices des femmes, respectivement Lucie Aubrac (Lucie Bernard, épouse Samuel) et Hélène Viannay (Hélène Mordkovitch, épouse Viannay).

Peu de femmes aux fonctions de décisions à l’échelle nationale donc, ce qui révèle une évidence : la société résistante est une société de son temps, profondément patriarcale. Au regard de la condition faite aux femmes dans la société des années 1930, cette poignée de figures féminines dans les rangs des Chefs de la Résistance peut être interprétée comme une rupture. D’autant plus que, si l’on change d’échelle, on observe, à l’échelle régionale, la présence de femmes qui, à l’égal de leurs homologues masculins, se sont imposées et ont été reconnues tacitement ( comme les autres chefs de la Résistance, dans un système de « démocratie sans le vote », comme le dit Laurent Douzou) comme tels. Ainsi de Pauline Barré de Saint Venant (Marie-Odile Laroche en Résistance), fondatrice du réseau Marie-Odile reconnu comme unité combattante à partir du 1er août 1940, lequel, implanté dans la Vienne et fort de près de 80 agents, a permis le passage en zone libre de nombreux prisonniers de guerre évadés, de Juifs, ainsi que le rapatriement d’aviateurs alliés. À Toulouse, Marie-Louise Dissard, une commerçante sexagénaire, crée en 1943 un réseau rattaché à Londres, le réseau Françoise, grâce auquel près de 700 aviateurs alliés et résistants franchissent les Pyrénées.

La Résistance a donc représenté une possibilité inédite d’investissement par les femmes de fonctions de décision. S’agissant des rôles joués, des missions confiées (pour reprendre l’item utilisé dans les dossiers de reconnaissance), la représentation dominante de la fonction exercée par les femmes en Résistance est celle de l’agent de liaison. Cette image du rôle des femmes en Résistance, forgée à partir des témoignages masculins, du discours véhiculé par l’Union des Femmes Françaises en sortie de guerre, de l’imaginaire de la résistante proposée ensuite par d’autres vecteurs, repose certes sur une réalité. Mais, d’une part cette utilisation privilégiée des femmes dans la liaison doit être interprétée pour ce qu’elle traduit des rôles sociaux de sexe (une invisibilité des femmes dans l’espace public qui peut servir le projet résistant, une présomption d’innocence qui doit leur permettre de franchir plus aisément les filets de la nasse répressive), rôles absolument appropriés par les femmes, qui en jouent. Se référer aux témoignages des résistantes qui, encore aujourd’hui, sourient à l’évocation de la façon dont elles ont « abusé », en jouant – en « surjouant » – leur rôle, les forces policières allemandes. D’autre part, cette approche par la fonction occupée – l’agent de liaison – ne rend pas compte de la diversité des fonctions assumées par les résistantes, non plus que du rôle essentiel qu’elles ont joué dans la Résistance dans l’articulation entre Résistance et société.

Un dernier mot peut-être sur cette question du rôle des femmes en Résistance pour souligner à quel point cette approche est délicate parce que prisonnière d’une difficulté à penser l’engagement féminin, difficulté paradoxalement augmentée lorsque l’approche est nourrie d’une volonté de le rendre visible, dans l’esprit de l’approche militante des années 1970 et suivantes. La figure de la résistante armée illustre le propos. La figure de la combattante, évoquée dans un discours de Maurice Schumann de décembre 1943, jouit d’une surexposition remarquable. Les photographies d’une jeune résistante pistolet mitrailleur au poing (Simone Ségouin), prises en août 1944 à Chartres puis à Paris, donnent, en sortie de guerre, des traits féminins à la figure centrale du partisan. La large diffusion de ces photographies, leur reproduction récurrente, façonnent une vision extraordinaire, au sens premier, de la mobilisation féminine. Cette focalisation traduit la difficulté persistante à identifier une résistance féminine, souvent isolée, constituée de gestes inscrits dans le quotidien. Retrouver (ou débusquer) la Résistance féminine, dans sa banalité et dans sa pluralité, impose le retour aux sources contemporaines de l’événement, celles de la répression.

Pour retrouver la Résistance féminine sous le glacis des représentations, le recours aux sources de la répression, contemporaines de l’événement, s’impose. Ces sources, traduction du regard porté par l’occupant sur l’opposition qu’il rencontre, permettent de dépasser la définition institutionnelle a posteriori de la Résistance, comme les représentations/reconstructions de l’engagement résistant féminin qu’elle a contribué à forger. Dans le travail mené à l’échelle du département du Nord, la source privilégiée a été celle des arrestations opérées par l’occupant ou sur son ordre.

L’hypothèse selon laquelle les femmes auraient particulièrement répondu au besoin de la Résistance de trouver refuge est confortée par l’analyse, selon le sexe, des comportements réprimés par l’occupant. Cette analyse se fonde sur le dépouillement d’une source, certes lacunaire, mais néanmoins extrêmement riche : le fichier central des arrestations, établi à partir de novembre 1941 à la demande du préfet du Nord. Dans le département du Nord, les femmes représentent 11% de la population réprimée par mesure de répression, quel que soit le motif de l’arrestation. Sans surprise, la dénomination résistance est quasiment absente dans ce fichier qui livre le regard contemporain de l’occupant (revu et corrigé pat les services français en charge de l’établissement des fiches individuelles). Retrouver la Résistance dans la nébuleuse des motifs d’arrestation suppose donc l’établissement d’une typologie, au sein de laquelle trois catégories – elles-mêmes objets de subdivisions – peuvent relever du fait résistant : les infractions à l’ordre allemand, la rébellion, les actes de nature à nuire à l’occupant. Le calcul du poids relatif des femmes dans la population réprimée pour chacune de ces catégories, et des différents actes qu’elles recouvrent, et sa comparaison avec le poids moyen des femmes dans la population réprimée, permet de mettre en lumière les spécificités de l’engagement féminin.

Le poids des femmes varie considérablement d’un comportement réprimé à l’autre. La résistance « au cœur du foyer » est la marque majeure d’un engagement féminin initié avec le sauvetage des Anglais. Au-delà de ces traits majeurs – hébergement, fourniture de vêtements civils, ravitaillement -, la résistance depuis le cœur du foyer emprunte d’autres modalités : refuge pour les résistants, mais aussi accueil des réunions, boîte aux lettres, dépôt de matériel, voire dépôt d’armes…tous faits qui ont en commun de servir la cause de la Résistance en autorisant sa clandestinité. Cette infra-résistance, à la charnière entre résistance civile et résistance humanitaire, est la cause de l’arrestation des femmes dans une proportion bien supérieure aux hommes. En effet, la solidarité à la Résistance entraîne plus de 40% des arrestations de femmes auteurs d’actes de nature anti-allemande contre 7% des arrestations d’hommes. La forte présence des femmes dans l’établissement de solidarités résistantes montre à quel point cette solidarité perpétue les rôles sociaux traditionnels dans lesquels la femme est investie d’une mission nourricière et protectrice. L’une de ces résistantes, dont la famille, réfugiée dans le Lot est entièrement impliquée dans l’Armée secrète, en témoigne sans ambages : « Ai assuré la cuisine et la lessive de 4 réfractaires placés par mon mari dans la forêt […]. Chez moi, était le pied-à-terre des chefs qui passaient à Villereal. Ils y étaient nourris et logés ».

Quelle reconnaissance de cet engagement ? Il convient d’abord de souligner que la question de la reconnaissance des sacrifices consentis en temps de guerre est encore une question peu fréquentée par les historiens. La reconnaissance, c’est-à-dire, au sens strict, l’ensemble des mécanismes par lesquels une société reconnaît la dette contractée à l’égard de ceux qui l’ont servie, échoue à constituer un objet historique singulier. Un désintérêt, ou un faible intérêt, qui peut sembler étonnant au regard de celui porté aux sorties de guerre, aux retours, aux démobilisations ; comme au regard de la demande sociale autour de la question de la reconnaissance. Dans un article pionnier consacré à l’Ordre de la Libération, Guillaume Piketty a en effet mis en évidence le fait que la reconnaissance officielle interroge non seulement les modes de reconnaissance (les discours et symboles qui témoignent de l’identification de parcours méritoires), mais aussi la relation qui se noue entre le bénéficiaire potentiel de la reconnaissance et celle-ci, dans une dynamique évolutive[6]. Autrement dit, la question de la relation qui unit, dans notre cas, le résistant à la reconnaissance de son engagement. Or, cette relation ne va pas de soi, comme en témoigne la stupeur provoquée dans les rangs résistants par la création de la Croix de la Libération.

La question de la reconnaissance de la Résistance est donc complexe. S’agissant de la reconnaissance de la Résistance féminine, la question est plus complexe encore. La reconnaissance des engagements résistants féminins cumule en effet deux difficultés : d’une part, la difficulté relative à l’objet de la reconnaissance : une Résistance qui, comme celle des hommes, n’a pas fait consensus pendant la guerre et est placée dans la nécessité de fédérer à la Libération, dans un contexte de traumatisme du corps social ; une Résistance, qui plus est, dont la spécificité majeure est d’être une « résistance au foyer », une résistance logistique, banale, presque invisible. D’autre part, la difficulté relative au sujet de cette reconnaissance : les femmes, qui occupent jusqu’à la guerre une position marginale dans la société française, et sont jusque-là presque absentes du paysage traditionnel de la reconnaissance.

Les défis que doit relever la reconnaissance de l’engagement résistant féminin, une rupture qui consacre une rupture, une reconnaissance sans précédent pour une mobilisation sans précédent, sont donc considérables : l’enjeu est évidemment politique – c’est celui de la « nationalisation » des femmes -, dans un contexte où se pose la question de la pérennité politique de la Résistance. L’enjeu est aussi et surtout social, puisque la reconnaissance doit participer de la restauration d’un ordre social ébranlé par le conflit. L’enjeu est enfin moral, puisque la reconnaissance est réparation. La question de savoir si le paysage de la reconnaissance a répondu à ces défis, avec quels instruments, et dans quelle mesure, est très vaste, et pourtant, régulièrement tranchée de manière lapidaire. Un discours convenu, répété à l’envi, pose en effet que la reconnaissance de la résistance féminine a été, au mieux modeste, au pire inexistante, dans tous les cas la traduction d’une minoration, voire d’un déni, de la mobilisation féminine, les femmes étant les éternelles « oubliées de la reconnaissance ». Il importe de discuter cette idée reçue, sortir de la logique accusatoire et du terrain miné par la demande sociale de reconnaissance à l’endroit des femmes, en soulevant l’hypothèse d’une reconnaissance mesurée. Pourquoi « mesurée » ? L’adjectif est bien sûr à mettre en perspective avec le « risque » associé à la répression. Si le risque est évident, la reconnaissance l’est moins, elle a été mesurée, modérée, au regard du risque encouru. Il faut aussi prendre le terme au sens premier : mesurée, soit réglée par la mesure, ce qui renvoie à la question essentielle du rôle social de la reconnaissance. L’hypothèse devient celle d’une reconnaissance réglée sur la nécessité de restaurer la Nation, en consacrant la Résistance mais sans provoquer de bouleversement social.

L’émancipation politique des femmes peut, au regard de ce qui précède, être considérée comme la manifestation la plus éclatante de cette recherche d’équilibre dans, et par, la reconnaissance. Le 21 avril 1944, les femmes deviennent électrices et éligibles à l’égal des hommes. L’ordonnance, signée par le général de Gaulle (d’où l’idée, largement répandue, selon laquelle il aurait “donné” le droit de vote aux femmes) fait suite à un débat à l’Assemblée consultative d’Alger et au vote, à une large majorité, de l’amendement proposé par Fernand Grenier, délégué communiste de la Résistance intérieure. La mesure est perçue par les contemporains comme une reconnaissance, au sens premier du terme, de la participation des femmes à la Résistance. L’argument selon lequel la mobilisation des femmes, leur « égalité, naturelle, instinctive, dans le choix du sacrifice » [7], rendent impensable la prorogation d’une exclusion politique infondée a été développé par les discours des temps de guerre. À la Libération, l’Union des Femmes françaises ne dit pas autre chose : par la mobilisation patriotique, les femmes ont gagné leur droit à une représentation. Si l’ordonnance d’avril 1944 met un terme à une exclusion longtemps combattue par le courant suffragiste, le vote des femmes n’est pas forcément perçu comme un événement par les contemporains, et moins encore par les résistantes.

Lors du retour aux urnes d’avril 1945 à l’occasion des municipales, les femmes proposées au vote des électeurs le sont majoritairement au nom de leur engagement résistant. Sur les listes électorales, les résistantes sont identifiées par l’adjectif résistante, la formation à laquelle elles ont appartenu, mais aussi par la répression qu’elles ont subie. Ainsi de Marthe Desrumeaux, résistante du Nord déportée à Ravensbrück qui, bien qu’elle soit une militante de longue date, membre des plus hautes instances du Parti communiste avant-guerre, est d’abord présentée comme ayant souffert « 4 ans de déportation dans les bagnes hitlériens ». La répression est en effet posée comme le marqueur le plus manifeste de l’engagement, ce qui explique aussi la présence sur les listes de candidates identifiées comme “femmes de” fusillé, de déporté politique, ou encore veuves de FFI. Notons que la présence de femmes sur les listes électorales rencontre l’assentiment de la population, puisque les femmes proposées sont élues dans une proportion similaire aux hommes. ( dans le Nord, le rapport entre femmes proposées sur les listes /hommes et le rapport entre femmes élues/hommes est identique, de l’ordre de 9 à 12% selon la taille des agglomérations). La reconnaissance par l’intégration politique a donc été légitimée par le corps social.

À côté de la reconnaissance globale par une intégration politique qui consacre « la Française », la reconnaissance individuelle par la récompense honorifique fait pâle figure. Les résistantes représentent 0,6% des Compagnons de la Libération et à peine plus de 5% des 64 000 médaillés de la Résistance française[8], pour ne considérer que les distinctions les plus prestigieuses créées en temps de guerre par le général de Gaulle. Ces chiffres sont souvent interprétés comme le signe éclatant de la minoration des résistantes dans la reconnaissance, reflet d’une misogynie durable. Mis en perspective avec la part occupée jusque-là par les femmes dans le champ des honneurs (à la veille du second conflit mondial, les femmes ne représentent que 2% de la population décorée de la Légion d’honneur), le seuil atteint d’emblée pour la médaille de la Résistance signale pourtant une rupture non négligeable.

Au-delà des chiffres, il nous semble plus important de souligner que cette reconnaissance honorifique de l’engagement féminin est, et c’est une différence majeure avec les hommes, une reconnaissance du sacrifice, reconnaissance qui peut être interprétée comme la traduction de représentations pérennes du féminin (l’éternelle victime) et de la Nation (la Marianne aux stigmates), mais aussi comme l’ultime « nationalisation » des femmes, tombées, comme les hommes, au champ d’honneur, dans la mobilisation résistante.

 

« Faire valoir sans prescrire : histoire des engagements politiques et enseignement », par Charles Heimberg

L’enseignement de l’histoire de la Résistance, comme c’est souvent le cas dans le domaine de la construction d’une intelligibilité du passé et du présent, est confronté à un double écueil: d’un côté, il risque de se transformer en une transmission sacralisée et prescriptive, et de l’autre, de se limiter à la transmission d’un récit de banalisation, si ce n’est de dénigrement, de cette forme d’engagement. Entre passé et présent, cet enseignement se doit également de reconstituer autant que faire se peut le présent et les incertitudes de l’avenir qui ont caractérisé l’expérience des acteurs de la Résistance. Il s’agit ainsi de réfléchir aux apports possibles du travail d’histoire à une connaissance critique des engagements politiques, mais aussi à l’intérêt particulier du cas de la Résistance pour mobiliser un regard historien et sa manière de contribuer à rendre le passé un peu plus signifiant pour le présent.

Enseigner l’histoire de l’engagement, c’est traiter d’un aspect du passé des sociétés humaines qui permet de reconstruire les présents du passé, c’est-à-dire l’incertitude dans laquelle se sont trouvés les acteurs et actrices d’antan dans leur propre présent, situé dans notre passé, entre le champ d’expérience qui leur était propre, dans leur propre passé, et un horizon d’attente, dans leur avenir, comprenant aussi des espoirs que des craintes. Ces concepts temporels sont librement inspirés des travaux de Reinhart Koselleck [9] et leur mobilisation vise à nous permettre de ne pas nous laisser déterminer par ce que nous, nous savons de la suite de ce qui va arriver à ces acteurs et actrices. Elle mène également à prendre en considération ce qu’a pu être leur espace d’initiative, au sens de Paul Ricœur [10], c’est-à-dire la marge de manœuvre, parfois vaste, parfois infime, dans laquelle ces hommes et ces femmes du passé ont agi, n’ont pas agi ou n’ont pas pu agir, et comment ils l’ont fait. Il s’agit en même temps de reconstituer l’incertitude de ces présents du passé, de ces présents dans le passé, à savoir toutes les contingences, toutes les issues différentes sur lesquelles toutes ces histoires auraient pu déboucher, dans une perspective contre-factuelle que n’évacuerait pas les faits advenus mais interrogerait les possibles non advenus, non sans interroger aussi la nature des risques pris et des difficultés affrontées.

Ce dernier aspect est particulièrement important pour l’exercice de l’activité historienne qui consiste à comparer le passé et le présent, si tant est que l’on aborde les formes d’engagement du passé pour y trouver du sens dans le présent. Ce travail indispensable de contextualisation vise en particulier à éviter de mettre toutes les formes d’engagement sur le même plan, par un effet de brouillage et de mise à plat, sans tenir compte des spécificités de chaque situation ni mesurer ce changement qui est au cœur des préoccupations du travail d’histoire [11].

Au-delà de la question de savoir dans quelle mesure les séquences d’enseignement et d’apprentissage de l’histoire qui sont mises en œuvre dans la classe permettent vraiment de faire travailler les élèves sur ces notions de présents du passé et de comparaison passé-présent, et d’exercer ainsi une pensée historienne, bien d’autres questions de recherche peuvent encore être abordées autour de la notion d’engagement, sans que nous puissions y répondre ici.

En premier lieu, la question se pose de savoir si l’histoire étudiée à l’école doit se réduire ou non à des images positives et dans quelle mesure il serait aussi souhaitable de travailler sur des formes d’engagement problématiques telles qu’elles s’observent malheureusement dans l’actualité, en particulier la plus récente. L’histoire scolaire ne saurait se réduire à une pédagogie des figures positives du passé, ni non plus à l’évocation des horreurs de ce que l’homme a pu faire à l’homme. Il n’y a pas lieu qu’elle renonce à l’une ou l’autre de ces options. Mais il s’agit de s’en tenir à une posture définie en fonction des finalités de cet apprentissage d’histoire sans jamais mettre de côté la nécessité d’appréhender la complexité des faits humains.

Par ailleurs, la question se pose sans cesse de savoir « comment faire valoir sans prescrire ». Certes, cette formule est un dilemme irrésoluble, son application stricte étant sans doute impossible. Mais elle cherche à induire une posture enseignante suffisamment attentive à la construction de savoirs par les élèves plutôt qu’à des injonctions moralisatrices et prescriptives. Dans le même sens, en préférant la notion de travail de mémoire à celle de devoir de mémoire [12], l’histoire scolaire se donne de meilleures chances de faire construire du sens en ne réduisant pas la référence à des figures positives du passé à des formes de sacralisation ou d’essentialisation.

Enfin, qu’en est-il de la « neutralité » de l’enseignant et de l’enseignement ? Est-elle possible et souhaitable sur de telles thématiques ? N’est-elle pas biaisée d’emblée par les choix des figures et des formes de l’engagement ? Comment faire en sorte que les élèves comprennent bien ce qui leur est proposé en termes d’apprentissages et de valeurs ? Comment respecter en même temps leurs convictions et leur autonomie de pensée en favorisant leur faculté de discernement, notamment face à toute forme de prosélytisme ? Cette question complexe, encore ravivée par l’actualité récente, est devenue centrale. Face au double écueil de la prescription autoritaire normative et du brouillage relativiste du « tout vaut tout », c’est bien la question de l’émancipation par les savoirs, en particulier des sciences sociales, qui se pose encore et toujours.

 

« Un “réel sur mesure” ? La Résistance, prolongement politique ou héritage moral », par Cécile Vast

La période qui entoure le temps de la Libération et de l’après-guerre donne l’occasion d’une réflexion croisée sur la nature du phénomène de la Résistance et sur le sens donné alors au politique. Particulièrement riche en événements (Libération, départ du général de Gaulle en 1946, guerre froide, conflits coloniaux, etc.), ce moment reste néanmoins méconnu, éclipsé par la période qui suit le retour du Général au pouvoir. Pour la plupart des résistants, le tournant des années 1940 et 1950 voit en effet se confronter les aspirations de la clandestinité aux réalités du retour à la vie politique et démocratique « ordinaire ». Le poète Pierre Emmanuel s’interrogeait ainsi, en 1947, sur les possibilités d’un « réel sur mesure » : « Ni les peuples, ni les individus n’émergent aisément des catacombes. Dans l’œuvre de réintégration symbolique, l’un des moments les plus difficiles est celui de la rencontre, en terrain nu, du symbole et du réel. » [13] Loin de proposer un énième bilan de ce que d’aucuns nomment « échec » politique de la Résistance, l’idée est de revenir sur ce que peut révéler de la nature et de l’identité du phénomène ce décalage, ce hiatus entre les espérances de la clandestinité et le réel de l’action politique. La question du devenir de la Résistance renvoie enfin plus largement à celle de son héritage ; dès l’Occupation, elle accompagne une réflexion plus aboutie sur le prolongement de cet événement, et cette précocité s’explique en partie par une forte conscience identitaire. Comment l’expérience singulière de la Résistance, née du rejet de l’occupation allemande, pourra-t-elle après la Libération survivre à d’autres contextes ? En suivant Paul Ricœur, la notion d’héritage possède d’autres dimensions : la question de la transmission et des formes qu’elle peut revêtir ; l’idée de reconnaissance et de dette avec une dimension morale ; l’idée de filiation, de continuité, de prolongement renvoie à sa dimension identitaire ; la réflexion sur les usages politiques et sociaux.

C’est d’abord dans la clandestinité, au moment où les divers mouvements commencent à se regrouper et à penser l’après-Libération, qu’une interrogation se fait jour sur le devenir de la Résistance. Ainsi, dès octobre 1943, parfois dans un climat de tensions entre les différents courants (Combat, Franc-Tireur, Libération-Sud) et de concurrence avec le Front national, les responsables des Mouvements Unis de Résistance explorent les voies possibles. Dans une période d’affirmation de la Résistance et de plus grandes certitudes sur l’issue de la guerre, les dirigeants des mouvements unis se projettent bien au-delà de la période de la libération. L’efficacité du Front national, sa capacité mobilisatrice et l’écho de son action précipitent une prise de conscience lucide et inquiète ; comment la résistance peut-elle survivre à son contexte originel d’existence ? Quel est son avenir ? Comment prolonger la Résistance dans sa singularité ? Sous quelles formes ? Pour les Mouvements Unis de Résistance, l’exemple du Front national inspire – tout en cherchant à la contrer – la nature essentiellement politique de la réponse apportée. Ils lancent donc l’idée d’une formation ouverte, destinée à participer à des élections démocratiques, à marquer la présence des forces de résistance dans le jeu politique de l’après-guerre, et accessoirement à « faire pièce à l’action du FN » [14]. Le 23 novembre 1943, la décision est alors prise de fonder le Mouvement de Libération Nationale : « Le CD décide qu’après un nouveau délai de 8 jours, et dans le cas d’un refus du FN de souscrire à cette Union, les MUR annonceront la constitution du Mouvement Français de la Libération Nationale, au sein duquel ils se fondront, et qui sera ouvert à tous » [15].

La formation du MLN fixe d’emblée l’identité politique des mouvements unis ; celle-ci est double. Elle s’inscrit à la fois dans une démarche qui relève du politique, puisque cette création les oblige à préciser leur projet de société ainsi que leur vision d’avenir, et dans une stratégie qui ressort davantage de la politique. Il s’agit en effet d’assurer, en particulier face aux communistes et aux autres partis, la présence des forces issues de la Résistance dans le jeu démocratique de l’après-guerre. On peut s’interroger d’ores et déjà sur la logique qui finira par s’imposer ; celle du politique ou celle de la politique ? Celle de l’héritage partisan ou celle de l’héritage moral ? L’une et l’autre sont-elles compatibles ? Au début de 1944 le contenu du programme du MLN reste encore flou, se limitant à quelques grandes généralités.

En février 1944, l’éditorial « Où va la Résistance ? », publié dans le journal Combat, explicite plus longuement l’origine, le sens et les objectifs du Mouvement de Libération Nationale. Le thème de l’union et du rassemblement y est central, de même que la volonté de faire du MLN l’expression et l’héritage de « l’esprit de la Résistance et de sa mission ». Après une analyse des causes de l’effondrement du pays et de ses institutions, l’article envisage à travers la création du MLN l’avenir de la Résistance [16]. Tout en rappelant l’originalité du phénomène « Résistance » et de son histoire, Combat définit la création du MLN comme une volonté d’en prolonger l’esprit « révolutionnaire ». Il envisage également la question de son héritage. La forme proposée ici est plutôt celle d’un groupe politique. On est là au cœur d’une véritable aporie identitaire ; comment pérenniser la Résistance sans en dénaturer l’action et le sens originels ? En privilégiant l’option partisane le risque n’est-il pas d’enfermer cet héritage dans la seule dimension politique et d’en délaisser la portée morale ? Lorsqu’il affirme, au moment de la création du MLN -c’est à dire la transformation de la Résistance en parti politique- qu’il « ne sera pas le parti “de la Résistance” mais le parti héritier de l’esprit de la Résistance et de sa mission », l’éditorial de Combat entrevoit, plus ou moins consciemment, l’enjeu de l’immédiat après-guerre, celui de la possibilité de perpétuer la Résistance dans sa singularité. Cette dernière phrase révèle également une inquiétude : que doit-il rester de la Résistance ? C’est dans la nature des réponses apportées que se nouent quelques-unes des réflexions sur le prolongement moral du phénomène. Parmi d’autres, on en trouvera l’écho dans les écrits d’Albert Camus, de Jean Cassou ou d’Alban Vistel. Derrière l’interrogation quasi existentielle soulevée par l’un des membres du Comité directeur des MUR en octobre 1943 [17] se devine une autre question : comment concilier la participation au jeu politique et démocratique avec la préservation de « l’esprit de la Résistance », du « fait moral » [18], en évitant les compromis, les malentendus et les hiatus ? Le retour au réel met crûment à jour des contradictions étouffées dans l’intensité des priorité de la clandestinité.

Après 1947, les conflits liés aux tensions de la guerre froide achèvent de diviser le premier héritage politique et spirituel de la Résistance. Dans ce contexte, le constat découragé que livre Jean Cassou dans La Mémoire courte [19] reste une référence incontournable. On connaît moins les analyses publiées dans L’heure du choix, un essai que Cassou a coécrit en 1947 avec Claude Aveline, André Chamson, Georges Friedmann, Louis Martin-Chauffier et Vercors [20]. Dans les prémisses de la Guerre froide, devant le spectacle d’une Résistance de plus en plus déchirée entre des courants aux intentions contraires, Jean Cassou revient sur la méconnaissance du phénomène et sur ce que fut, selon lui, sa signification profonde [21]. En 1949, sur fond d’affaire Kravtchenko [22] et d’accusation de « titisme » [23], les mêmes auteurs réitèrent l’exercice. Dans La Voie libre [24], nouvel essai publié en 1951, ils refusent, au nom d’une certaine idée de la Résistance, de se laisser enfermer dans un système d’aveuglements et de stigmatisations manichéennes. Jean Cassou s’attarde à nouveau longuement sur le sort fait à la Résistance depuis la Libération, sur sa « déconsidération » et sur ce qu’il voit comme une forme d’effacement volontaire de son souvenir : « Une fois la libération faite, il semble que le régime et sa presse n’aient eu plus grand souci que de briser cet élan, de le réduire à l’oubli. La Résistance a été peu à peu déconsidérée dans l’opinion, diffamée, bafouée, annulée, cependant que les procès des collaborateurs et ceux des tortionnaires allemands, menés avec le plus savant et complaisant artifice, rétablissaient l’équivoque et nous persuadaient qu’il ne s’était rien produit, ou presque rien, de simples changements de ministère. » [25]

L’effacement de la Résistance au tournant des années 1940 et 1950, à travers ces exemples de divisions internes, nuance très fortement l’idée répandue d’une mémoire hégémonique de la Résistance qui se serait alors imposée dans l’espace public [26]. Les déchirements et le délitement de la Résistance sont au contraire extrêmement rapides, on peut même dater ce phénomène de l’été et de l’automne 1945. Confrontés aux détournements d’un héritage clivé entre vocation politique et aspirations morales certains cherchent à surmonter le sentiment d’une identité bafouée par une réappropriation progressive de l’idée de Résistance. C’est paradoxalement dans cette période chahutée que s’ébauche une première réflexion sur les fondements d’une expérience singulière ; avec son article « Fondements spirituels de la Résistance », Alban Vistel publie ainsi en 1952 dans la revue Esprit l’un des tout premiers textes épistémologiques sur la Résistance. Dans ce contexte de difficultés dans le rapport de la Résistance au politique, il y tente de définir la nature du phénomène, et en particulier les outils les plus à même d’en saisir la singularité.

 

« Politique et réactivités sociales dans l’écriture de l’histoire de la Résistance », par Pierre Laborie

Le sujet est immense avec ses chemins compliqués et ses tiroirs multiples ; dans ce dédale, il pose d’abord, parmi d’autres, le problème d’une double définition : celle de la Résistance et celle de « la politique ». Cette dernière suppose une infinité de significations, toutes plus ou moins familières : celle de la place et de l’intervention du citoyen dans l’espace public ; celle des affaires de l’État, du gouvernement de la Cité, des institutions ; celle des voies d’accès au pouvoir et des moyens utilisés pour y parvenir ; celle de la politique comme lieu d’invention et de production d’une réflexion sur le futur ; celle plus académique, aux frontières perméables, qui cherche à distinguer le politique du religieux, de l’économique, du social, etc. Dans la perspective ouverte par Cécile Vast, j’en resterai aujourd’hui à une approche simple. Il s’agit d’entendre le rapport résistance/politique comme un mode d’intervention dans l’espace public. La réappropriation du champ du politique, par des acteurs et des groupes sociaux qui en étaient exclus, peut aider en effet à construire une alternative face à l’oppression. Elle renvoie à l’immense question de l’engagement. L’Occupation et le régime de Vichy obligent à réinventer, dans la clandestinité, ou dans la dissimulation, les pratiques sociales de l’engagement dans la cité. La réflexion sur ces pratiques sociales est indissociable des usages auxquelles elles ont donné lieu. Usages, y compris actuels, des engagements résistants : guerres coloniales, nationalismes libérateurs, question du terrorisme…

Deux brèves remarques. La réappropriation du champ politique n’est pas une donnée généralisable. Elle n’est pas partout et de façon égale un ressort de l’engagement, elle ne correspond pas toujours à une stratégie. Elle renvoie à la vision que chacun se fait de la résistance – de l’idée de résistance -, et à une sociologie des résistants. Elle est surtout déterminante dans les partis, chez les cadres des mouvements, dans la « résistance-organisation ». Les ressorts de l’action sont en revanche moins évident dans les réseaux (renseignement et entraide), dans la résistance spirituelle, dans les micro-cellules de base, dans le sauvetage… Par ailleurs, et prolongement logique de ce qui précède, la Résistance est un engagement, et les engagements ne sont pas réductibles à un militantisme politique, avec quelques exceptions cependant, ainsi de l’engagement des communistes, surtout après le printemps 1941. Avant 1944, l’engagement des gaullistes n’est pas politique au sens partisan du terme. Le gaullisme de guerre traduit une «certaine idée de la France», évidemment politique (l’indépendance, le rang), mais non réductible à l’action des partis. Deux axes seront abordés ici :

  1. La Résistance comme réhabilitation de la République et de l’idée républicaine
  2. La grille de lecture politique de la Résistance et l’écriture de son histoire. Quelle pertinence dans la compréhension et l’intelligibilité de ce que fut la Résistance, dans la singularité de l’événement ?

Il s’agit bien d’un fait politique essentiel, à mes yeux : la Résistance a réhabilité l’idée républicaine en France, avec ses valeurs propres et la référence à la démocratie comme mode de fonctionnement. Et ce pas seulement en réaction contre Vichy, loin s’en faut. La crise de la démocratie en crise en France aussi, pendant les années trente, qui participe alors de la crise d’identité nationale, a rendu nécessaire l’idée d’une réforme des institutions républicaines, très au-delà de l’extrême droite maurrassienne ou fascisante. Dans le contexte international des régimes autoritaires triomphants, le parti communiste participe également de cette mise en question. On la retrouve également chez les « Non conformistes », à gauche comme à droite, qui en appellent à une indispensable réforme des institutions, pour résoudre l’instabilité ministérielle : 17 présidents du conseil de 1932 à 1940, mais aussi pour dénoncer le clientélisme, la reproduction électoraliste, etc. Ainsi, pour la revue Esprit, le problème n’est plus de mettre de l’ordre dans les régimes de liberté, mais de penser la place de la liberté dans les régimes d’ordre. La revue rappelle en novembre 1940 qu’elle « n’a jamais cessé de dénoncer la démocratie libérale et parlementaire ». Elle ajoute : « Nous croyions qu’elle parasitait la France comme une poussière ou un lichen. Nous ne réalisions pas qu’elle la rongeait comme une vermine ». Emmanuel Mounier, son directeur, exprime dans Les Cahiers protestants publiés à Lausanne en novembre 1940 de violentes critiques contre le modèle démocratique français, décadent et impuissant, contre le parlementarisme français qui a « surabondamment démontré, gauche après droite, sa déchéance et son impuissance ». Pour Raymond Aron : « il m’est arrivé par instants de penser, peut-être de dire tout haut : s’il faut un régime autoritaire pour sauver la France, soit, acceptons-le tout en le détestant » (Mémoires. 50 ans de réflexion politique, Paris, Juillard, 1983, p. 151). Rappelons aussi que les premiers mouvements de résistance sont très hostiles à la IIIe République.

Au fond, Vichy a servi de repoussoir : exclusion, ordre moral, revanche sur 1789, sectarisme, statut de la femme, élitisme social, remise en cause de la laïcité, oligarchie, etc. La République, critiquée, objet de doute, redevient séduisante sous Vichy. Le régime du maréchal Pétain a également servi de révélateur : celui de l’enracinement ancien, dans le peuple, de la culture républicaine, un enracinement beaucoup plus profond que chez les élites, comme le montrent les travaux de Maurice Agulhon ou de Claude Nicolet. Cet enracinement comporte néanmoins sa part d’ambiguïtés : il passe par la fidélité aux structures traditionnelles des partis, ce qui peut être un handicap pour le renouveau politique à Libération. Face aux divisions de la Résistance, aux difficultés de son rendez-vous avec le réel, les citoyens choisissent les « vieux républicains », connus, rassurants.

Il reste que dans les années 1940, et de façon claire à partir de 1943, la lutte de la Résistance se confond avec une lutte pour retrouver la République. C’est un travail de reconstruction, de réappropriation que Jean-Marie Guillon qualifie de « républicanisation de la Résistance ». Le retour au modèle républicain apparaît comme seul horizon possible pour la Libération (avec des prolongements divers selon les sensibilités, avec des divergences sur le rôle des partis, sur les pouvoirs de l’exécutif, sur le projet social…). La Résistance aide à la reconstruction de l’identité nationale autour de la République, facteur de rassemblement face à une menace de guerre civile. Elle représente l’un des ciments de la restructuration d’une identité éclatée depuis les années trente. La Constitution de la IVe République, en dépit des dysfonctionnement futurs, tire son inspiration de la déclaration des Droits de l’Homme de 1789. Son préambule affirme clairement la fidélité à l’idéal démocratique et républicain, en y ajoutant un projet social, en particulier : l’égalité de droits entre les hommes et les femmes, le droit au travail, le droit d’asile, le droit à la sécurité sociale, la liberté syndicale, etc.

Du point de vue de l’écriture de l’histoire, de quelle Résistance nous parle une histoire politique du phénomène ? Il faut au préalable de lever quelques risques de malentendus. Les réflexions qui suivent ne concernent que l’histoire de la Résistance intérieure. Il ne s’agit pas de mettre en cause de l’histoire politique, qui convient parfaitement à une histoire de la résistance extérieure et de la France libre, à l’exemple du travail de Sébastien Albertelli, de Jean-Louis Crémieux-Brilhac ou de Daniel Cordier. Il n’est pas question de nier l’intérêt et la nécessité d’une approche politique de la Résistance, ni de chercher à dissimuler l’importance prise par la conquête du pouvoir, la violence des conflits et des ambitions personnelles. L’histoire politique, ou politico-militaire, de la Résistance est d’ailleurs la plus répandue dans l’édition. Il s’agit seulement d’avoir une conscience juste des effets induits par ce choix quand il ordonne la grille de lecture. Des effets qui devraient être analysés par les auteurs, qui ne le sont pas toujours, en particulier dans le cadre d’un débat au fond. Le silence lors de la sortie du Dictionnaire historique de la Résistance (Paris, Robert Laffont, 2006, sous la direction de François Marcot), ainsi que d’autres, comme l’article de François Marcot publié dans la revue Le Débat en 2013 (« Comment écrire l’histoire de la Résistance? », n° 177, 2013/5, pp. 173-185). L’histoire politique parle d’une résistance qui a bien existé mais qui n’est peut-être pas la Résistance, qui n’est certainement pas toute la Résistance.

Le problème est autre et ailleurs : comment appréhender la nature de l’événement, son identité, quelle approche choisir pour la retrouver et tenter de la restituer ? Là encore, les interrogations sont étroitement liées à l’idée que chacun se fait de la Résistance, qu’elle soit préconçue ou raisonnée, argumentée ou passionnée. La Résistance est événement dont les caractéristiques majeures indiquent qu’il n’est pas comparable à celui d’une guerre ordinaire. Parmi ses traits spécifiques, on peut mentionner :

– l’étrangeté et la singularité

– la complexité

– la porosité et la plasticité

– l’invention

– la décimation

Les outils, les instruments d’analyse et les catégories de l’histoire politique permettent-ils de rendre compte de façon pertinente de ce que fut la Résistance dans sa temporalité ? Ces caractéristiques sont contestées par plusieurs historiens ; pour ceux qui pensent la Résistance comme un ensemble d’organisations structurées, comme un épisode d’une guerre de trente ans avec « l’ennemi séculaire », la grille de lecture politique est adéquate. S’il est admis que la Résistance pose des problèmes spécifiques, il faut s’interroger sur le prisme du politique : quels sont ses effets sur l’écriture de l’histoire de la Résistance ? Sans tomber dans le réquisitoire, il est possible d’en faire un rapide inventaire.

L’histoire politique de la Résistance glisse logiquement vers une histoire organisationnelle, et institutionnelle et, dans la plupart des cas, vers une histoire politico-militaire. Le contrôle de l’action militaire est le levier essentiel de l’exercice du pouvoir, et cette vision renvoie à une histoire verticale qui fonctionnerait du centre vers les périphéries. Il s’agit d’une perspective partielle, erronée. La Résistance fonctionne à l’horizontalité, au contact du terrain, dans des temporalités spécifiques. Cette conception induit une vue réductrice, parfois simplificatrice, avec des glissements vers la binarité ; action de la Résistance ramenée à celle de Jean Moulin, ou centrée sur les conflits internes pour le contrôle et la mise au pas des mouvements.

L’usage de catégories englobantes et des conclusions à partir des chiffres biaisent souvent l’idée que l’on se fait du phénomène : les quelques rares milliers de Français ont rejoint de Gaulle à Londres prouveraient a contrario que la France s’est couchée. Cette histoire centrée sur une évaluation comptable révèle les difficultés à intégrer la complexité du quotidien et des solidarités de fait du terrain (chaînes de complicité pour ravitailler ou soigner un blessé, ou l’aide aux juifs), qui plus est quand l’aide peut parfois venir de personnes hostiles à la Résistance ! Cette contradiction nécessité ainsi de distinguer l’acte de l’action.

Insidieusement ou involontairement, l’approche politique et les logiques binaires conduisent à une vision suspicieuse de la Résistance, parfois à son dénigrement. Les traits négatifs ou dévalorisants y prennent dès lors une place majeure : inefficacité des opérations militaires ; représailles disproportionnées par rapport aux actions menées ; indifférence au sort des juifs ; ironie sur les embellissements ou même imposture des récits héroïques ; effectifs ultra minoritaires, preuve d’une marginalisation ; ambitions, calculs et règlements de comptes ; politisation excessive, en particulier influence partisane du parti communiste, etc. Là, plus qu’ailleurs, le choix de l’angle de vue est déterminant, avec des effets pervers en raison du statut mémoriel de la Résistance. L’approche strictement politique, neutre en apparence, facilite la suspicion, voire le dénigrement.

Pour conclure, la question essentielle est de parvenir à donner la meilleure intelligibilité possible de l’événement, en se rapprochant le plus possible de sa réalité pour essayer de la retrouver et de retrouver ce qu’elle a été pour les contemporains, de retrouver l’expérience des acteurs, dans les temporalités de leur quotidien. La légitimité de l’histoire politique n’est évidemment pas en cause. Elle peut être une tentation légitime pour celle de la Résistance, avec une clarification des objectifs. Il faudrait alors en reconnaître alors les limites et ne pas la poser comme la seule « véritable » histoire possible. En France, l’histoire de la Résistance ne s’arrête pas aux événements et aux hommes qui la concernent. Les enjeux et les usages mémoriels – avec leurs dénis et leur instrumentalisation – touchent à la question de l’héritage (« notre héritage n’est précédé d’aucun testament » écrivait René Char dans Les Feuillets d’Hypnos), et de la transmission.

[1] Directeur d’études honoraire à l’EHESS, Pierre Laborie a longtemps été professeur d’histoire contemporaine à l’Université de Toulouse Jean-Jaurès – ex Toulouse 2-le Mirail. Spécialiste des phénomènes d’opinion et de l’histoire des représentations sociales, sa réflexion porte également sur les modes de construction et de réception de l’événement en histoire contemporaine, en prenant appui sur l’histoire de la France des années 1930, de l’Occupation et de Vichy, et de ses usages mémoriels. Il est l’auteur de nombreux ouvrages, dont le désormais classique L’opinion française sous Vichy (Seuil, 1990), l’un des plus récents étant rapidement devenu incontournable pour qui s’intéresse aux questions mémorielles relatives aux années 1940 : Le chagrin et le venin. Occupation. Résistance. Idées reçues (2010, réédité en 2014 chez Folio). Il vient également de codiriger avec François Marcot la publication aux Presses universitaires de Rennes des actes du colloque organisé à Besançon en 2012 : Les comportements collectifs en France et dans l’Europe allemande. Historiographie, normes, prismes, 1940-1945.

[2] Catherine Lacour-Astol, IA-IPR d’histoire-géographie dans l’académie de Rouen, est l’auteur d’une thèse soutenu en 2010 sur l’engagement féminin dans la Résistance, thèse dirigée par Claire Andrieu et publiée aux Presses de Sciences-Po cette année sous le titre : Le genre de la Résistance. La Résistance féminine dans le Nord de la France.

[3] Professeur de didactique de l’histoire à l’Université de Genève, Charles Heimberg a dirigé jusqu’en 2013 la revue Le cartable de Clio et vient de créer avec Laurence De Cock et Cécile Vast le carnet de recherche-revue en ligne À l’école de Clio sur la plateforme scientifique Hypothèses. Il tient par ailleurs un blog sur le site Médiapart et il est membre du conseil scientifique de la Fondation pour la Mémoire de la déportation, ainsi que l’un des rédacteurs responsables de la revue En Jeu de cette même fondation.

[4] Cécile Vast, docteure en histoire de l’Université de Franche-Comté, est chercheuse associée au Laboratoire de recherche historique Rhône-Alpes. Elle est associée à la rédaction du présent carnet de recherche-revue en ligne À l’école de Clio sur la plateforme scientifique Hypothèses.

[5] La synthèse de cette communication a été fournie par l’auteure qui n’a pas pu être présente à la table ronde.

[6] Guillaume Piketty, « Économie morale de la reconnaissance. L’Ordre de la Libération au péril de la sortie de Seconde guerre mondiale. », Histoire@Politique, 3/2007 (n° 3), pp. 5-5. URL : https://www.cairn.info/revue-histoire-politique-2007-3-page-5.htm.

[7] Discours de Maurice Schumann, Radio-Londres, 16 décembre 1943.

[8] Guy Krivopissko, Christine Lévisse-Touzé, Vladimir Trouplin, Dans l’honneur et par la victoire. Les femmes Compagnon de la Libération, Paris, Éditions Tallandier, 2008, p. 85.

[9] Reinhart Koselleck, Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, Paris, Éditions de l’ÉHÉSS, 1990 (1979).

[10] Paul Ricœur, Temps et récit, Tome III : Le temps raconté, Paris, Seuil, 1985. Voir aussi La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil, 2000.

[11] L’histoire est une science du changement et des différences selon la formule de Marc Bloch (voir L’Histoire, la Guerre, la Résistance. Paris, Gallimard, 2006, p. 475. L’expression remonte à 1937).

[12] Voir Sébastien Ledoux, Le « devoir de mémoire » à l’école. Essai d’écriture d’un nouveau roman national, Saarbrücken, Éditions universitaires européennes, 2011.

[13] Pierre Emmanuel, « La Résistance comme catharsis », Esprit, novembre 1947.

[14] Procès verbal du Comité Directeur des mouvements unis de Résistance du 27 octobre 1943.

[15] Procès verbal du Comité Directeur des mouvements unis de Résistance du 23 novembre 1943.

[16] Combat, n°51, février 1944.

[17] « La Résistance veut-elle durer après la Libération ou veut-elle mourir ? », PV du CD du 22 octobre 1943.

[18] Pour reprendre la célèbre expression de Jean Cassou.

[19] Paris, Éditions de Minuit, 1954

[20] L’Heure du choix, Paris, Éditions de Minuit, 1947, 170 pages.

[21] Jean Cassou, « Le sacrifice de la France » in L’heure du choix, op. cit., p. 56 : « On sait comment ces grandes espérances ont été dissoutes en fumée ».

[22] Victor Kravtchenko, dissident soviétique, publie en 1947 la version française d’un récit autobiographique, J’ai choisi la liberté, dans lequel il révèle l’existence des camps de concentration soviétiques. Accusé de désinformation par Les Lettres françaises, Kravtchenko porte plainte auprès du tribunal de la Seine contre le journal. Le procès a lieu en 1949 et voit s’opposer violemment nombre d’anciens résistants, communistes, compagnons de route, anciens communistes et non-communistes. Les Lettres françaises sont condamnées.

[23] En 1948, le Kominform exclut le parti communiste yougoslave dirigé par Tito (Josip Broz). Ce dernier développe en Yougoslavie une voie de développement politique et économique originale et non-alignée sur l’URSS. Les communistes orthodoxes dénoncent alors le « titisme ».

[24] Claude Aveline, Jean Cassou, Louis Martin-Chauffier, Vercors, La Voie libre, op. cit.

[25] La voie libre, op. cit., p. 56.

[26] Voir à ce sujet le livre de Pierre Laborie, Le chagrin et le venin. La France sous l’Occupation, mémoires et idées reçues, Paris, Bayard, 2011.



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Rédaction (2016, 6 février). La Résistance et le politique : échos d’une table ronde à Besançon en septembre 2015. À l'école de Clio. Histoire et didactique de l'histoire. Consulté le 25 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/o0rg